2007.10.15 Monday
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古今東西の宗教美術でのお気に入り、印象に残ったものを紹介するコーナーです。まずは、仏画では一番印象が強かった「法隆寺金堂壁画・阿弥陀浄土画」「法隆寺金堂壁画・観音菩薩像仏像」。現物は1949年の火事で焼けてしまっていますが、その前に撮影していたものが残っていて、写真で見られます。写真を通して観ていても、“崇高なるもの”を感じさせられます。特に、右の観音菩薩像は「妖艶」どころか「凄艶」と言いたいぐらいの強烈なインパクト。深遠なる世界を感じさせる傑作です。
最近の『アエラ』に著述家の松本健一氏に関する記事が載っていたが、この人は「北一輝」をテーマに幾つかの代表的な著作を著している。北一輝とはむろん、あの２・２６事件の首魁とされ形死した革命思想家のことであるが、何と意外なことに大本教の出口王仁三郎とも接点があったのだという。はたして、それぞれが戦前最大のと言える“民間宗教家”と“革命思想家”の間でいかなる対話が交わされたのか、この一見不思議な印象を与える巨頭会談の顛末をここで触れてみたいと思う。
典拠は「検索！二・二六事件」(田々宮英太郎著／雄山閣刊)の一章、『北一輝と出口王仁三郎 −隠された巨頭会談−』と「北一輝伝説」（松本健一著／河出書房新社刊）、「出口王仁三郎」(松本健一著／リブロポート刊)である。
●●●
出口王仁三郎と北一輝の会談については、過去にも安丸良夫氏、梅棹忠夫氏等が言及しているが、いずれも伝聞を元に取材していて、具体的な裏付けが示されていなかった。田々宮氏は、王仁三郎の側近であった木庭次守氏に取材し、木庭氏より「王仁三郎自身から、北一輝との会談についての成り行きを、直接伺った」という証言を引き出している。王仁三郎が木庭氏に語った内容とは、同氏の証言によれば下記の通りである。
………聖師は、あの事件(注：大本教第二次弾圧事件)には感謝しているんだと言われるんです。これにはたまげましたね。もしあの弾圧がなかったら、自分は殺されていたかも知れんと言われるんです。北の要求した金額が二十万だったか二十五万(注：現在の五億円)だったかは、はっきりとは記憶がありません。しかし、それくらいの大金だったのは間違いありません。昭和神聖会の若い人々を参加させてほしいと言ったのも本当です。仲間を数名、京都に置いてきたとも言って脅かしていますね。聖師は神様に相談せんと即答する訳にはいかん。松江のお祭に行く日程ができているので、帰ってくるまで返答は待って欲しいと申されました。すると北は、出口さん、こうして大事をうち明けた。もし要求がきかれなければ、一命は頂くことになりますぞ、と凄んだと言うのです。
………引用：「検索！ 二・二六事件」 P211
２・２６事件が勃発する前、北一輝が出口王仁三郎を訪ね、革命資金として２５万円もの資金を要求したという風聞は、先述の安丸氏・梅棹氏とも著書で触れている。しかし関係者による具体的な証言が示されたのは、田々宮氏の著書が初めてだろう。
大本教第二次弾圧が起こったのは昭和１０年１２月８日、２・２６事件はその翌年である。王仁三郎と北一輝が会談した日は昭和１０年１２月１日頃だろうと、木庭氏は推定している。
北一輝が王仁三郎に対して「巨額の資金調達を迫った」という上記の文章を読んだ時は、当初は意外な気がした。というのも、別の書籍で北一輝の王仁三郎に対する辛辣な批判を目にしていたからである。田々宮氏も、同記事で北一輝の王仁三郎批判を取り上げ、北一輝は王仁三郎を酷評していたのにもかかわらず、何故資金調節を頼んだりしたのだろうか…と疑問を呈している。２・２６事件が鎮圧された後の「警視庁聴取書」から引用された北一輝による王仁三郎評を、「北一輝伝説」(松本健一著／河出書房新社刊)から孫引きしてみよう。これは北一輝が大正８、９年頃に王仁三郎と会談した時の感想である。
………私、大川周明、満川亀太郎の三人で始めて同人と会ひいました。大川は私と出口との会談を見て、只一回で出口は下劣な取るに足らぬやつであると断定しまして、私等に向つても再び会見の必要なしと申した位で、私も変な姿の様な印象丈けを残して其の後は心に止めない様にして居りました。自分の信仰に因る、神秘的体験から見ますと、大本教は神ではなく相当通力を以て居る邪霊である事が判りました。
………引用：「北一輝伝説」 P104
このように貶しているのにもかかわらず、その後も北一輝は王仁三郎と再び会い、恐らくクーデター用の資金調達さえも申し出ているのである。松本氏は、この北一輝の態度を「大本教がこの二・二六前年の昭和十年十二月に第二次不敬事件をデッチあげられ大弾圧をこうむっていることを配慮してのものだろう」とし、「首魁」の北一輝としては、２・２６事件が大本教に次ぐ不敬事件にさせられるのを恐れたからではないかとしている。
このことはすなわち、逆に見ると北一輝が王仁三郎と因縁浅からぬ間柄だったからこそ、大本教弾圧と２・２６事件の関係を否定すべく、偽装として上記のような王仁三郎への酷評に及んだのではないか。
田々宮氏は、北一輝と王仁三郎の資金関係はこの一回に限ったものでは無く、以前から続いていたのではないかとし、大川周明の「北は２度目の会見から王仁三郎に金を出させたのではないか」という主旨の文章を引用した上で、木庭氏から再び次のような証言を引き出している。
………大正九年、月日ははっきりしませんが、聖師が北さんに、当時の金で千円(注：現在の二百万円)を渡しておられます。後に大本本部の会計課長になった中村純也さんから、その事実を聞かされました。
お土産をお客さんにと急に聖師から言われ、金策に苦労したことを何度も愚痴られたものです。上京された聖師は、久迩宮家の宮務監督で、のちに宮中顧問官になられた山田春三さんの邸に一泊され、翌日は中野岩太さんの邸へ行かれました。中野さんは東京商工会議所会頭の息子さんで信者ですが、北さんはそこへ来訪され聖師と会われたのです。
北さんは、自分は立替えをやるから、立直しは出口さんに頼みますと言っておると、聖師は語っておられたそうです。
………引用：「検索！ 二・二六事件」 P231
このようにして王仁三郎と北一輝の意外にも緊密な関係がはっきりする訳だが、北一輝の「自分は立替えをやるから、立直しは出口さんに頼みます」という台詞に、両者の思想的な近しさを窺わせる。北一輝自身もまた、すず子夫人を霊媒として神仏と人霊を呼び寄せ、霊言を記録した「霊告日記」というものを著しており、また、人類はやがて神類に進化するのだというビジョンを主張した神秘思想家でもあったという。その北一輝が、王仁三郎の宗教活動に対してどう見ていたかまでは窺い知れないが、少なくとも否定的には見ていなかったように思える。
王仁三郎にしても北一輝にしても、右翼とか皇国主義者というカテゴライズからはみ出す存在である。北一輝は天皇制に対して一線を画していたし、王仁三郎も大本教弾圧事件で不敬罪に問われたこと自体が証明するように、明治維新から始まった近代天皇制を暗に覆すような「もう一つの天皇制」〜もう一つの国家〜を打ち建てようとしていた感がある。言い方を換えるならば、近代天皇制を換骨奪胎した「神の国」としての日本を打ち建てようとしていた。王仁三郎にとっての「日本の王」とは、天皇よりもまず「救世主」としての弥勒であり、素戔鳴命でもあったと言えるかもしれない。
松本健一氏は「出口王仁三郎」(リブロポート刊)で、王仁三郎と北一輝の類似性をこう評している。
………北一輝と出口王仁三郎とは、似たもの同士だった。この似た物同士の二人のカリスマは、天皇制国家のもとで結果としてその体制を見做い、いわば「天皇」を「革命」と同義語とする変革の原理に仕立て、「天皇＝革命」の国家を造形しようとしたのだ。
………引用：「出口王仁三郎」 P206
………「伝統にしばられた時代にあっては、カリスマは唯一の革命的勢力である」というのは、マックス・ヴェーバー(『権力と支配』)の規定であるが、北と王仁三郎はともに、天皇がこの「唯一の革命的勢力」である「カリスマ」、つまり「真正カリスマ」であることを要請した。
………引用：「出口王仁三郎」 P207
二人にとっては現実の天皇制や天皇個人よりも、日本という国の極めて霊的なカリスマとしての「天皇」の方が、まず念頭にあったのではないか、という気がしてならない。
北一輝が王仁三郎に対し、資金を調達しないならば命を頂くと脅したのは、それだけ覚悟していたということだろうが、王仁三郎との緊密な関係、そして革命家同士としての王仁三郎に対するアンビレンツな感情を窺わせる。相手が王仁三郎だったからこそ、そこまで迫り得たと言うか。
●●●
当時の内務省がいかに、大本教と右翼、革新勢力の連携を恐れていたか、大弾圧の元締めであった内務省警保局長・唐沢俊樹の手記に見ることが出来る。以下は、田々宮氏の引用による。
………新興宗教たる大本教そのものを弾圧しようなどという考えは毛頭なかったことを明言するものである。二・二六事件勃発の前夜ともいうべき時代的背景のなかで、京都綾部の大本教本部というよりも、出口王仁三郎が右翼と気脈を通じて果たした役割は蓋し想像を絶するものがあった。（中略）
統帥権の蔭にかくれてわれ等の手の及ばぬ所で勝手気儘に振る舞い、武力革命を呼号する右翼軍人と王仁三郎とが結びついて、大本教の豊かな資金が右翼に流れ、その陽動暗躍が重大事態を予想させるに充分なものがあったので、ついに意を決して起たざるを得なかった訳である。（『信濃往来』昭和30年２月号より）
………引用：「検索！ 二・二六事件」 P232
弾圧側の自己正当化と言えそうな内容であるが、大本教と右翼の関係を示唆して興味深い証言である。
昭和史上最大の宗教弾圧である「大本教弾圧」と、これまた最大の軍事クーデターと言える「２・２６事件」は、二人の巨頭「出口王仁三郎」と「北一輝」との奇縁を通じてつながっているのであり、一種の国家転覆或いは内乱とも言える両事件が間を置かずに立て続けに起こったのは、歴史の必然だったのかもしれない。
典拠は「検索！二・二六事件」(田々宮英太郎著／雄山閣刊)の一章、『北一輝と出口王仁三郎 −隠された巨頭会談−』と「北一輝伝説」（松本健一著／河出書房新社刊）、「出口王仁三郎」(松本健一著／リブロポート刊)である。
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出口王仁三郎と北一輝の会談については、過去にも安丸良夫氏、梅棹忠夫氏等が言及しているが、いずれも伝聞を元に取材していて、具体的な裏付けが示されていなかった。田々宮氏は、王仁三郎の側近であった木庭次守氏に取材し、木庭氏より「王仁三郎自身から、北一輝との会談についての成り行きを、直接伺った」という証言を引き出している。王仁三郎が木庭氏に語った内容とは、同氏の証言によれば下記の通りである。
………聖師は、あの事件(注：大本教第二次弾圧事件)には感謝しているんだと言われるんです。これにはたまげましたね。もしあの弾圧がなかったら、自分は殺されていたかも知れんと言われるんです。北の要求した金額が二十万だったか二十五万(注：現在の五億円)だったかは、はっきりとは記憶がありません。しかし、それくらいの大金だったのは間違いありません。昭和神聖会の若い人々を参加させてほしいと言ったのも本当です。仲間を数名、京都に置いてきたとも言って脅かしていますね。聖師は神様に相談せんと即答する訳にはいかん。松江のお祭に行く日程ができているので、帰ってくるまで返答は待って欲しいと申されました。すると北は、出口さん、こうして大事をうち明けた。もし要求がきかれなければ、一命は頂くことになりますぞ、と凄んだと言うのです。
………引用：「検索！ 二・二六事件」 P211
２・２６事件が勃発する前、北一輝が出口王仁三郎を訪ね、革命資金として２５万円もの資金を要求したという風聞は、先述の安丸氏・梅棹氏とも著書で触れている。しかし関係者による具体的な証言が示されたのは、田々宮氏の著書が初めてだろう。
大本教第二次弾圧が起こったのは昭和１０年１２月８日、２・２６事件はその翌年である。王仁三郎と北一輝が会談した日は昭和１０年１２月１日頃だろうと、木庭氏は推定している。
北一輝が王仁三郎に対して「巨額の資金調達を迫った」という上記の文章を読んだ時は、当初は意外な気がした。というのも、別の書籍で北一輝の王仁三郎に対する辛辣な批判を目にしていたからである。田々宮氏も、同記事で北一輝の王仁三郎批判を取り上げ、北一輝は王仁三郎を酷評していたのにもかかわらず、何故資金調節を頼んだりしたのだろうか…と疑問を呈している。２・２６事件が鎮圧された後の「警視庁聴取書」から引用された北一輝による王仁三郎評を、「北一輝伝説」(松本健一著／河出書房新社刊)から孫引きしてみよう。これは北一輝が大正８、９年頃に王仁三郎と会談した時の感想である。
………私、大川周明、満川亀太郎の三人で始めて同人と会ひいました。大川は私と出口との会談を見て、只一回で出口は下劣な取るに足らぬやつであると断定しまして、私等に向つても再び会見の必要なしと申した位で、私も変な姿の様な印象丈けを残して其の後は心に止めない様にして居りました。自分の信仰に因る、神秘的体験から見ますと、大本教は神ではなく相当通力を以て居る邪霊である事が判りました。
………引用：「北一輝伝説」 P104
このように貶しているのにもかかわらず、その後も北一輝は王仁三郎と再び会い、恐らくクーデター用の資金調達さえも申し出ているのである。松本氏は、この北一輝の態度を「大本教がこの二・二六前年の昭和十年十二月に第二次不敬事件をデッチあげられ大弾圧をこうむっていることを配慮してのものだろう」とし、「首魁」の北一輝としては、２・２６事件が大本教に次ぐ不敬事件にさせられるのを恐れたからではないかとしている。
このことはすなわち、逆に見ると北一輝が王仁三郎と因縁浅からぬ間柄だったからこそ、大本教弾圧と２・２６事件の関係を否定すべく、偽装として上記のような王仁三郎への酷評に及んだのではないか。
田々宮氏は、北一輝と王仁三郎の資金関係はこの一回に限ったものでは無く、以前から続いていたのではないかとし、大川周明の「北は２度目の会見から王仁三郎に金を出させたのではないか」という主旨の文章を引用した上で、木庭氏から再び次のような証言を引き出している。
………大正九年、月日ははっきりしませんが、聖師が北さんに、当時の金で千円(注：現在の二百万円)を渡しておられます。後に大本本部の会計課長になった中村純也さんから、その事実を聞かされました。
お土産をお客さんにと急に聖師から言われ、金策に苦労したことを何度も愚痴られたものです。上京された聖師は、久迩宮家の宮務監督で、のちに宮中顧問官になられた山田春三さんの邸に一泊され、翌日は中野岩太さんの邸へ行かれました。中野さんは東京商工会議所会頭の息子さんで信者ですが、北さんはそこへ来訪され聖師と会われたのです。
北さんは、自分は立替えをやるから、立直しは出口さんに頼みますと言っておると、聖師は語っておられたそうです。
………引用：「検索！ 二・二六事件」 P231
このようにして王仁三郎と北一輝の意外にも緊密な関係がはっきりする訳だが、北一輝の「自分は立替えをやるから、立直しは出口さんに頼みます」という台詞に、両者の思想的な近しさを窺わせる。北一輝自身もまた、すず子夫人を霊媒として神仏と人霊を呼び寄せ、霊言を記録した「霊告日記」というものを著しており、また、人類はやがて神類に進化するのだというビジョンを主張した神秘思想家でもあったという。その北一輝が、王仁三郎の宗教活動に対してどう見ていたかまでは窺い知れないが、少なくとも否定的には見ていなかったように思える。
王仁三郎にしても北一輝にしても、右翼とか皇国主義者というカテゴライズからはみ出す存在である。北一輝は天皇制に対して一線を画していたし、王仁三郎も大本教弾圧事件で不敬罪に問われたこと自体が証明するように、明治維新から始まった近代天皇制を暗に覆すような「もう一つの天皇制」〜もう一つの国家〜を打ち建てようとしていた感がある。言い方を換えるならば、近代天皇制を換骨奪胎した「神の国」としての日本を打ち建てようとしていた。王仁三郎にとっての「日本の王」とは、天皇よりもまず「救世主」としての弥勒であり、素戔鳴命でもあったと言えるかもしれない。
松本健一氏は「出口王仁三郎」(リブロポート刊)で、王仁三郎と北一輝の類似性をこう評している。
………北一輝と出口王仁三郎とは、似たもの同士だった。この似た物同士の二人のカリスマは、天皇制国家のもとで結果としてその体制を見做い、いわば「天皇」を「革命」と同義語とする変革の原理に仕立て、「天皇＝革命」の国家を造形しようとしたのだ。
………引用：「出口王仁三郎」 P206
………「伝統にしばられた時代にあっては、カリスマは唯一の革命的勢力である」というのは、マックス・ヴェーバー(『権力と支配』)の規定であるが、北と王仁三郎はともに、天皇がこの「唯一の革命的勢力」である「カリスマ」、つまり「真正カリスマ」であることを要請した。
………引用：「出口王仁三郎」 P207
二人にとっては現実の天皇制や天皇個人よりも、日本という国の極めて霊的なカリスマとしての「天皇」の方が、まず念頭にあったのではないか、という気がしてならない。
北一輝が王仁三郎に対し、資金を調達しないならば命を頂くと脅したのは、それだけ覚悟していたということだろうが、王仁三郎との緊密な関係、そして革命家同士としての王仁三郎に対するアンビレンツな感情を窺わせる。相手が王仁三郎だったからこそ、そこまで迫り得たと言うか。
●●●
当時の内務省がいかに、大本教と右翼、革新勢力の連携を恐れていたか、大弾圧の元締めであった内務省警保局長・唐沢俊樹の手記に見ることが出来る。以下は、田々宮氏の引用による。
………新興宗教たる大本教そのものを弾圧しようなどという考えは毛頭なかったことを明言するものである。二・二六事件勃発の前夜ともいうべき時代的背景のなかで、京都綾部の大本教本部というよりも、出口王仁三郎が右翼と気脈を通じて果たした役割は蓋し想像を絶するものがあった。（中略）
統帥権の蔭にかくれてわれ等の手の及ばぬ所で勝手気儘に振る舞い、武力革命を呼号する右翼軍人と王仁三郎とが結びついて、大本教の豊かな資金が右翼に流れ、その陽動暗躍が重大事態を予想させるに充分なものがあったので、ついに意を決して起たざるを得なかった訳である。（『信濃往来』昭和30年２月号より）
………引用：「検索！ 二・二六事件」 P232
弾圧側の自己正当化と言えそうな内容であるが、大本教と右翼の関係を示唆して興味深い証言である。
昭和史上最大の宗教弾圧である「大本教弾圧」と、これまた最大の軍事クーデターと言える「２・２６事件」は、二人の巨頭「出口王仁三郎」と「北一輝」との奇縁を通じてつながっているのであり、一種の国家転覆或いは内乱とも言える両事件が間を置かずに立て続けに起こったのは、歴史の必然だったのかもしれない。
いつも思うのだが、日本の山岳宗教、すなわち「修験道」というのは、一応神仏を祀っているものの、実際には宗教というよりも、むしろ“呪術体系”としての印象が強くある。これは21世紀の今にも通じることなのであるが、奥深い山中で修行すると、超自然的な力がえられると信じられていたのである。さて、新人物往来社が発刊している、別冊歴史読本《これ一冊でまるごとわかる》シリーズより『呪術 −禁断の秘法−』が出ているが、この中で民俗学者＆写真家の内藤正敏氏が「山岳修験 −鬼と方位の呪術」という文章で面白いことを書いている。
内藤氏によれば、修験道の霊山には多くの鬼の伝説が残されているというが、鬼はかって山に棲む地主神だったのが、仏教の伝播によってやがて修験道が発達していき、神仏が祀られるようになるのに従い、鬼は鬼門とか裏鬼門に追いやられるのに至ったという。鬼門に追いやられた鬼たちはどうなったかというと、中心におましわす神仏たちを守護するようになるが、山伏たちは神仏よりもむしろ鬼の呪力を頼って祈祷していたのだろうというのが、内藤氏の主旨である。神仏より鬼こそ、山伏たちにとっての「神々」だったということか。
各地に様々な鬼伝説が伝わっているが、その中でも、羽黒修験の開祖とされる能除太子という人物は、まさに鬼のような奇怪な容姿で、「悪面限りなく、身の色黒く、人倫の類とも思えないような醜い姿で、顔の長さは一尺九寸、鼻の高さは三寸…」だったという。能除太子はまた蜂子皇子ともいい、崇峻天皇の第三皇子だったと伝えられている。無論、「皇統譜」には載っていず、おおよそ実在の人物とは思いがたいのだが、天皇の皇子をあえて、山の神の化身として「鬼」のような姿に仕立てたのは意味ありげで面白い。なお、戦後には無くなったが、ちゃんと菊の紋がついた(！)ご陵まで造ってあったそうである。
ともかく山伏たちにとって「鬼」とは、まさに呪術の神々に他ならなかったようだ。宗教とは基本的には呪術体系としての面もあると言われるが、空海が興した真言密教なんかまさにその通りだろう。日本の宗教に呪術的な面がこれだけ強く認められるとしたら、日本人というのはひょっとしたら、本来はシャーマニズム民族なのかもしれないと思う。（何しろ、“空気を読む”ことさえ出来るらしいですからね！←冗談）
内藤氏によれば、修験道の霊山には多くの鬼の伝説が残されているというが、鬼はかって山に棲む地主神だったのが、仏教の伝播によってやがて修験道が発達していき、神仏が祀られるようになるのに従い、鬼は鬼門とか裏鬼門に追いやられるのに至ったという。鬼門に追いやられた鬼たちはどうなったかというと、中心におましわす神仏たちを守護するようになるが、山伏たちは神仏よりもむしろ鬼の呪力を頼って祈祷していたのだろうというのが、内藤氏の主旨である。神仏より鬼こそ、山伏たちにとっての「神々」だったということか。
各地に様々な鬼伝説が伝わっているが、その中でも、羽黒修験の開祖とされる能除太子という人物は、まさに鬼のような奇怪な容姿で、「悪面限りなく、身の色黒く、人倫の類とも思えないような醜い姿で、顔の長さは一尺九寸、鼻の高さは三寸…」だったという。能除太子はまた蜂子皇子ともいい、崇峻天皇の第三皇子だったと伝えられている。無論、「皇統譜」には載っていず、おおよそ実在の人物とは思いがたいのだが、天皇の皇子をあえて、山の神の化身として「鬼」のような姿に仕立てたのは意味ありげで面白い。なお、戦後には無くなったが、ちゃんと菊の紋がついた(！)ご陵まで造ってあったそうである。
ともかく山伏たちにとって「鬼」とは、まさに呪術の神々に他ならなかったようだ。宗教とは基本的には呪術体系としての面もあると言われるが、空海が興した真言密教なんかまさにその通りだろう。日本の宗教に呪術的な面がこれだけ強く認められるとしたら、日本人というのはひょっとしたら、本来はシャーマニズム民族なのかもしれないと思う。（何しろ、“空気を読む”ことさえ出来るらしいですからね！←冗談）
三島由紀夫著の『英霊の聲』を読む機会があったが、これが何とも言えない、奇妙な読後感を残したので、少し触れたくなってみた。
粗筋を書けば、盲目の霊媒の少年に２・２６事件の青年将校と神風特攻隊兵士の霊が憑き、昭和天皇そして戦後日本への痛恨の想いを訴えかけるという、一夜に起こった出来事を記しただけのごく単純な内容である。
しかしシャーマニティックとでも言いたい、一種異様な熱気を帯びた筆舌によって、さまよえる霊らの、歯ぎしりの音さえも聞こえるような激しい悲嘆が伝わって来、慄然とするような冷気を感じさせる。
霊媒の少年に憑いた英霊が、その口を借りて唄い或いは語る、その“裏切られた”が故の、怨恨の吐露が、温かい血が肌に直に流れるかのようにのように生々しく伝わり、作者自身が神がかりになって書き上げてしまったのだろうかと思わせられる。
青年将校の霊が唄う次の一節に、尋常でない迫力を感じたので、長くなってしまうが、下記に引用したいと思う。
「………今、四海必ずしも波穏やかならねど、
日の本のやまとの国は
鼓腹撃壌の世をば現じ
御仁徳の下、平和は世にみちみち
人ら奉平のゆるき微笑みに顔見交わし
利害は錯綜し、敵味方も相結び、
外国の金銭は人らを走らせ
もはや戦いを欲せざる者は卑劣をも愛し、
邪まなる戦のみ陰にはびこり
夫婦朋友も信ずる能わず
いつわりの人間主義をたつきの種とし
偽善の団欒は世をおおい
力は貶せられ、肉は蔑され、
若人らは咽喉元をしめつけられつつ
怠惰と麻薬と闘争に
かつまた望みなき小志の道に
羊のごとく歩みを揃え、
快楽もその実を失い、信義もその力を喪い、
魂は悉く腐蝕せられ
年老いたる者は卑しき自己肯定と保全をば、
道徳の名の下に天下にひろげ
真実はおおいかくされ、真情は病み、
道ゆく人の足は希望に躍ることかつてなく
なべてに痴呆の笑いは浸潤し
魂の死は行人の額に透かし見られ、
よろこびも悲しみも須臾にして去り
清純は商われ、浮蕩は衰え、
ただ金よ金よと思いめぐらせば
人の値打は金より卑しくなりゆき、
世に背く者は背く者の流派に、
生かしこげの安住の宿りを営み、
世に時めく者は自己満足の
いぎたなき鼻孔をふくらませ、
ふたたび衰えたる美は天下を風靡し
陋劣なる真実のみ真実と呼ばれ、
車は繁殖し、愚かしき速度は魂を寸断し、
大ビルは建てども大義は崩壊し
その窓々は欲求不満の蛍光灯に輝き渡り、
朝な朝な昇る日はスモッグに曇り
感情は鈍磨し、鋭角は摩滅し、
烈しきもの、雄々しき魂は地を払う。
血潮はことごとく汚れて平和に澱み
ほとばしる清き血潮は涸れ果てぬ。
天翔けるものは翼を折られ
不朽の栄光をば白蟻どもは嘲笑う。
かかる日に、
などてすめろぎは人間となりたまいし」
……………………
この唄を、登場人物の台詞に託した、作者の憂国の志と受けとめるのは簡単だし、またそう推量してもたいして間違いはないだろう。しかしこの一節に、奇妙に予言めいたトーンを感じるのは私だけだろうか？
己が信ずるもののの為に“殉教”を望み、その成就を望みながらもそれが裏切られ、否定され、卑しめられたという怒り、そして報いられないという絶望にもがいている霊たち。この悲痛な作品に作者の皇国史観的、或いは右翼的なアジテーションとかを読み取ろうというのは恐らく単純に過ぎるのであって、これは作者の「神学」を物語という枠に託した、一種の信仰告白のように思える。その正否はともかくとして。
作者は、参考文献の中に友清歓真著『霊学筌蹄』を挙げているが、このかって大本教に学んだ古神道家に、三島由紀夫は何を見ただろうか。
友清歓真は大本教を離れて以来、「神道天行居」を結成、この宗教結社は下記のような四大綱領を設けていたとされる。(以下の引用は、学研『古神道の本』より)
１．日本は神国の中の神国なり。
２．日本天皇は天における神の王の人間世界における表現なり。
３．石城山(山口県)は地の神都大都(神集岳神界)の現世界における表現地なり。
４．以上の三大事実立証のために神々の経綸は天行居の出現となる。
こういう霊的ナショナリズムをはらんだ友清歓真の霊学が、三島由紀夫の２・２６事件に対する関心と和えて、『英霊の聲』というシャーマニティックな作品の基調にあることは間違いないようで、作中では鎮魂帰神法のさわりもちゃんと紹介されているのである。
「最後の」現人神としての昭和天皇に恋し、死まで賭した青年将校らの「真に望んだもの」とは何だったのか、そして特攻隊兵士は己の確実な死をもって「何処へ」赴こうとしたのか、この設問に対して、三島由紀夫が自らシャーマンとなって応えようとしたのが、この「英霊の聲」という短編だったのではないだろうか。
作中では霊媒の少年は心身ともに精を使い果たし、息絶えるのであるが、最後の描写に於いて作者は不気味に締めくくる。
「…死んでいたことだけが、私どもをおどろかせたのではな
い。その死顔が、川崎君の顔ではない、何者とも知れぬと
云おうか、何者かのあいまいな顔に変容しているのを見て、
慄然としたのである。」
※引用は全て、河出文庫「英霊の聲」三島由紀夫著 より
粗筋を書けば、盲目の霊媒の少年に２・２６事件の青年将校と神風特攻隊兵士の霊が憑き、昭和天皇そして戦後日本への痛恨の想いを訴えかけるという、一夜に起こった出来事を記しただけのごく単純な内容である。
しかしシャーマニティックとでも言いたい、一種異様な熱気を帯びた筆舌によって、さまよえる霊らの、歯ぎしりの音さえも聞こえるような激しい悲嘆が伝わって来、慄然とするような冷気を感じさせる。
霊媒の少年に憑いた英霊が、その口を借りて唄い或いは語る、その“裏切られた”が故の、怨恨の吐露が、温かい血が肌に直に流れるかのようにのように生々しく伝わり、作者自身が神がかりになって書き上げてしまったのだろうかと思わせられる。
青年将校の霊が唄う次の一節に、尋常でない迫力を感じたので、長くなってしまうが、下記に引用したいと思う。
「………今、四海必ずしも波穏やかならねど、
日の本のやまとの国は
鼓腹撃壌の世をば現じ
御仁徳の下、平和は世にみちみち
人ら奉平のゆるき微笑みに顔見交わし
利害は錯綜し、敵味方も相結び、
外国の金銭は人らを走らせ
もはや戦いを欲せざる者は卑劣をも愛し、
邪まなる戦のみ陰にはびこり
夫婦朋友も信ずる能わず
いつわりの人間主義をたつきの種とし
偽善の団欒は世をおおい
力は貶せられ、肉は蔑され、
若人らは咽喉元をしめつけられつつ
怠惰と麻薬と闘争に
かつまた望みなき小志の道に
羊のごとく歩みを揃え、
快楽もその実を失い、信義もその力を喪い、
魂は悉く腐蝕せられ
年老いたる者は卑しき自己肯定と保全をば、
道徳の名の下に天下にひろげ
真実はおおいかくされ、真情は病み、
道ゆく人の足は希望に躍ることかつてなく
なべてに痴呆の笑いは浸潤し
魂の死は行人の額に透かし見られ、
よろこびも悲しみも須臾にして去り
清純は商われ、浮蕩は衰え、
ただ金よ金よと思いめぐらせば
人の値打は金より卑しくなりゆき、
世に背く者は背く者の流派に、
生かしこげの安住の宿りを営み、
世に時めく者は自己満足の
いぎたなき鼻孔をふくらませ、
ふたたび衰えたる美は天下を風靡し
陋劣なる真実のみ真実と呼ばれ、
車は繁殖し、愚かしき速度は魂を寸断し、
大ビルは建てども大義は崩壊し
その窓々は欲求不満の蛍光灯に輝き渡り、
朝な朝な昇る日はスモッグに曇り
感情は鈍磨し、鋭角は摩滅し、
烈しきもの、雄々しき魂は地を払う。
血潮はことごとく汚れて平和に澱み
ほとばしる清き血潮は涸れ果てぬ。
天翔けるものは翼を折られ
不朽の栄光をば白蟻どもは嘲笑う。
かかる日に、
などてすめろぎは人間となりたまいし」
……………………
この唄を、登場人物の台詞に託した、作者の憂国の志と受けとめるのは簡単だし、またそう推量してもたいして間違いはないだろう。しかしこの一節に、奇妙に予言めいたトーンを感じるのは私だけだろうか？
己が信ずるもののの為に“殉教”を望み、その成就を望みながらもそれが裏切られ、否定され、卑しめられたという怒り、そして報いられないという絶望にもがいている霊たち。この悲痛な作品に作者の皇国史観的、或いは右翼的なアジテーションとかを読み取ろうというのは恐らく単純に過ぎるのであって、これは作者の「神学」を物語という枠に託した、一種の信仰告白のように思える。その正否はともかくとして。
作者は、参考文献の中に友清歓真著『霊学筌蹄』を挙げているが、このかって大本教に学んだ古神道家に、三島由紀夫は何を見ただろうか。
友清歓真は大本教を離れて以来、「神道天行居」を結成、この宗教結社は下記のような四大綱領を設けていたとされる。(以下の引用は、学研『古神道の本』より)
１．日本は神国の中の神国なり。
２．日本天皇は天における神の王の人間世界における表現なり。
３．石城山(山口県)は地の神都大都(神集岳神界)の現世界における表現地なり。
４．以上の三大事実立証のために神々の経綸は天行居の出現となる。
こういう霊的ナショナリズムをはらんだ友清歓真の霊学が、三島由紀夫の２・２６事件に対する関心と和えて、『英霊の聲』というシャーマニティックな作品の基調にあることは間違いないようで、作中では鎮魂帰神法のさわりもちゃんと紹介されているのである。
「最後の」現人神としての昭和天皇に恋し、死まで賭した青年将校らの「真に望んだもの」とは何だったのか、そして特攻隊兵士は己の確実な死をもって「何処へ」赴こうとしたのか、この設問に対して、三島由紀夫が自らシャーマンとなって応えようとしたのが、この「英霊の聲」という短編だったのではないだろうか。
作中では霊媒の少年は心身ともに精を使い果たし、息絶えるのであるが、最後の描写に於いて作者は不気味に締めくくる。
「…死んでいたことだけが、私どもをおどろかせたのではな
い。その死顔が、川崎君の顔ではない、何者とも知れぬと
云おうか、何者かのあいまいな顔に変容しているのを見て、
慄然としたのである。」
※引用は全て、河出文庫「英霊の聲」三島由紀夫著 より
旅行が好きな自分としては沖縄にももちろん行っていますが、沖縄での宗教的な聖地と言えば、「斎場御嶽」や「久高島」が知られていますね。沖縄には何回か出かけていますが、最初に久高島に行った時の印象がやはり強いので、1994年の秋に行った時書いたリポートをちょっと推敲して、UPします。
○●○
東京から空路を経て那覇市に到着した翌日に、いきなり久高島へ向かった訳ですが、当時は、知念半島の馬天港から久高島への船が一日五便ぐらい出ており、この日は朝一番の船で向かいました。30分も経つと、久高島の徳仁港に到着。久高島は、周囲およそ8Kmという細長い島です。
この日は快晴で、猛烈な日差しが肌を焼き、宿泊先に戻る頃にはシャツから露出していた部分(顔、腕等)がすっかり赤くなっていたのには驚かされました。
島には小中学校も建っており、島の中央までは南国風の民家が立ち並びますが、民家が途絶える処まで進むと、見渡す限りを濃密な草原や森が覆い、白く眩しいハレーションを起こしている舗装道路との対照が際だっています。
久高島で十二年に一度行われる、神女(ノロ)の就任式とされるイザイホー祭が最後に催されたのは1978年で、1990年は後継者不足で行われずじまいだったといいます。この後も途絶えている状態です。
巡った主な聖地は、ヤグルガー(神泉)、クボー御嶽、カベール岬等ですが、各々の感想等を。
ヤグルガーは海に面した斜面の中にある、小さな洞窟で、その中に水がたたえられています。洞窟の周囲を見渡すと、塩の小山があったり、火が消えた後の線香の束が置かれていたりで、神事を行う場所だという印象がありました。ヤグルガーは禊に使われる神聖な井戸で、精進潔斎や物忌みを伴う祭の時、禊場として使われるということです。変な話になりますが、洞窟は「ホト」のようにも見えました（※ホト…女性性器を現す古語）。余談になりますが、熊野の花窟神社のご神体とされる断崖の窪みにも、そういう印象があります。
本島の知念にある「斎場御嶽」にしても、拝所へ渡る為の通路は「ホト」を象っているのではないか…と指摘しているのは、民俗研究家の吉野裕子氏ですが(『扇 −性と古代信仰−』人文書院より)、男性の精を受け、生命が産まれてくる女性性器を、他界との通路として象り、「魂や神が顕現する場」として尊崇するのも分かるような気がしますね。話が横にそれました。
クボー御嶽は、昔に神々が天降りされた、沖縄の七御嶽の一つとされ、男子禁制の聖域となっています。ちなみに、沖縄の七御嶽とは下記の通りです。
1.辺土の安須森
2.今帰仁のカナヒヤブ
3.知念の知念森
4.久手堅の斎場御嶽
5.薮薩の浦原
6.玉城のアマツジ
7.久高のクボー御嶽
「沖縄県久高島の祭り」（古典と民俗学の会 白帝社）より
クボー御嶽自体は、森の中に円型の広場があるというシンプルなもので、私自身も広場の入り口に立って足は踏み入れず、眺めただけですが、森の中に眩しいばかりの白い光が、広場の上に降り注ぎ、周囲の森の闇との対照は鮮やかなものがありました。
しかし本土の神社と違い、鳥居も拝殿もなく、広場の中に依りしろとしての岩や神木が置かれるだけの「御嶽」の中にいると、何やら原始的な信仰の風景みたいなものを感じます。御嶽を“自然の大聖堂”と評した人もいますが、なるほどと感じさせられました。
琉球創世の神とされる、アマミキョが最初に降り立ったというカベール岬は、島の端にあるのですが、果てしない太平洋を見渡す岬に立つと、碧い海の果てに“ニライカナイ”が陽炎のように見えるような気がしましたね。ニライカナイとは神々の国のことで、海の彼方にあるとされ、沖縄も含めた南西諸島に伝わる信仰の基本的な概念になっています。ニライカナイの神々は、年に一度この世界にやって来て、人々に恵みを与え、また去って行くといいます。ニライカナイや常世といった異境への憧れとは、失われた楽園への思慕が重なっているように思えます。
久高島は「神の島」と称されるだけあって、島の中を歩いている間は、強烈なエネルギーの跡みたいなものを常に感じ続けていました。この“強烈なエネルギー”とは、例えば那智の滝等とは全く異なる、全てを焦がすような生命力の高揚みたいなものでしょうか。
○●○
…とまあ、13年前はこんな感じだったのですが、今ではかなり様変わりしていて、二年前に行った時には、島の中央にドコモのアンテナ塔がドンと立っていたのには驚きました。そりゃ、離島でも携帯が通じる方がいいに決まっているけど(というか、通じない方がヤバイね)、琉球最高の聖地と言われた久高島でも、さすがに世俗化の波は逃れられないということでしょうかね。
○●○
東京から空路を経て那覇市に到着した翌日に、いきなり久高島へ向かった訳ですが、当時は、知念半島の馬天港から久高島への船が一日五便ぐらい出ており、この日は朝一番の船で向かいました。30分も経つと、久高島の徳仁港に到着。久高島は、周囲およそ8Kmという細長い島です。
この日は快晴で、猛烈な日差しが肌を焼き、宿泊先に戻る頃にはシャツから露出していた部分(顔、腕等)がすっかり赤くなっていたのには驚かされました。
島には小中学校も建っており、島の中央までは南国風の民家が立ち並びますが、民家が途絶える処まで進むと、見渡す限りを濃密な草原や森が覆い、白く眩しいハレーションを起こしている舗装道路との対照が際だっています。
久高島で十二年に一度行われる、神女(ノロ)の就任式とされるイザイホー祭が最後に催されたのは1978年で、1990年は後継者不足で行われずじまいだったといいます。この後も途絶えている状態です。
巡った主な聖地は、ヤグルガー(神泉)、クボー御嶽、カベール岬等ですが、各々の感想等を。
ヤグルガーは海に面した斜面の中にある、小さな洞窟で、その中に水がたたえられています。洞窟の周囲を見渡すと、塩の小山があったり、火が消えた後の線香の束が置かれていたりで、神事を行う場所だという印象がありました。ヤグルガーは禊に使われる神聖な井戸で、精進潔斎や物忌みを伴う祭の時、禊場として使われるということです。変な話になりますが、洞窟は「ホト」のようにも見えました（※ホト…女性性器を現す古語）。余談になりますが、熊野の花窟神社のご神体とされる断崖の窪みにも、そういう印象があります。
本島の知念にある「斎場御嶽」にしても、拝所へ渡る為の通路は「ホト」を象っているのではないか…と指摘しているのは、民俗研究家の吉野裕子氏ですが(『扇 −性と古代信仰−』人文書院より)、男性の精を受け、生命が産まれてくる女性性器を、他界との通路として象り、「魂や神が顕現する場」として尊崇するのも分かるような気がしますね。話が横にそれました。
クボー御嶽は、昔に神々が天降りされた、沖縄の七御嶽の一つとされ、男子禁制の聖域となっています。ちなみに、沖縄の七御嶽とは下記の通りです。
1.辺土の安須森
2.今帰仁のカナヒヤブ
3.知念の知念森
4.久手堅の斎場御嶽
5.薮薩の浦原
6.玉城のアマツジ
7.久高のクボー御嶽
「沖縄県久高島の祭り」（古典と民俗学の会 白帝社）より
クボー御嶽自体は、森の中に円型の広場があるというシンプルなもので、私自身も広場の入り口に立って足は踏み入れず、眺めただけですが、森の中に眩しいばかりの白い光が、広場の上に降り注ぎ、周囲の森の闇との対照は鮮やかなものがありました。
しかし本土の神社と違い、鳥居も拝殿もなく、広場の中に依りしろとしての岩や神木が置かれるだけの「御嶽」の中にいると、何やら原始的な信仰の風景みたいなものを感じます。御嶽を“自然の大聖堂”と評した人もいますが、なるほどと感じさせられました。
琉球創世の神とされる、アマミキョが最初に降り立ったというカベール岬は、島の端にあるのですが、果てしない太平洋を見渡す岬に立つと、碧い海の果てに“ニライカナイ”が陽炎のように見えるような気がしましたね。ニライカナイとは神々の国のことで、海の彼方にあるとされ、沖縄も含めた南西諸島に伝わる信仰の基本的な概念になっています。ニライカナイの神々は、年に一度この世界にやって来て、人々に恵みを与え、また去って行くといいます。ニライカナイや常世といった異境への憧れとは、失われた楽園への思慕が重なっているように思えます。
久高島は「神の島」と称されるだけあって、島の中を歩いている間は、強烈なエネルギーの跡みたいなものを常に感じ続けていました。この“強烈なエネルギー”とは、例えば那智の滝等とは全く異なる、全てを焦がすような生命力の高揚みたいなものでしょうか。
○●○
…とまあ、13年前はこんな感じだったのですが、今ではかなり様変わりしていて、二年前に行った時には、島の中央にドコモのアンテナ塔がドンと立っていたのには驚きました。そりゃ、離島でも携帯が通じる方がいいに決まっているけど(というか、通じない方がヤバイね)、琉球最高の聖地と言われた久高島でも、さすがに世俗化の波は逃れられないということでしょうかね。
白山について続けて書いて来たが、白山自体にも一回登山しているので、今回はその報告をした上で、締めくくりとしたい。
季節は秋、白山への登山道「砂防新道」の入り口である別当出合に到着したのは、９月中旬、日曜日の正午近くであった。好天候の為か、多くの登山者が押し掛けて来たようで、別当出合の駐車場は殆ど満車になっている。何とかスペースを見つけて車を停める。
白山頂上近くの山小屋「白山室堂」に一泊して翌日ご来光を仰いでから、下山するというスケジュールの為、標高2702メートルという相当な道のりを数時間かけて登ったのだが、初心者にとってはやはりきつく、登山に慣れている同伴者の適切なペース配分が無ければ、オーバーペースになってしまったのでは無いだろうか。
頂上に近づくほど岩道が多くなり、うっかりすると浮き岩を踏んで足元がこけそうになるのでかなり神経を使ったし、御前峰の頂上が見える所まで達してなお、そこから白山室堂が構えている室堂平に至るまでの坂も、巨大な岩が何重にも重なっているので、それを越えれば白山室堂に達するとはいえ、しんどかった。
この日は好天に恵まれていた為、室堂平に建っている白山神社の拝殿が陽光にさらされて光っており、その背後に御前峰が構えている。その頂上に奥宮が構えており、ご来光もそこから仰ぐのである。
山小屋に泊まるのは実は初めてであり、二段ベットが並んでいるだけの殺風景な雰囲気もそれなりに面白く感じられた。山小屋の職員から毛布を受け取り、荷物を置くと神社へ向かう。参拝を神妙に済ませて来てから夕食を頂いたが、登山者の疲労を考慮してなのか塩味の味付けがかなり濃く、山小屋の食事には贅沢を言えないというものの、同行者の「エサと思えばいい」との言葉には思わず頷いた。
山小屋の灯りは夜８時頃に消されるので、早々に寝床に潜り込んだものの、やはり目が冴えて数時間はそのままうつらうつらとしていたように思う。同伴者に起こされたのが早朝の４時過ぎ。ご来光を迎える人達の為に、太鼓が鳴らされたのである。
まだこの時間帯は真冬に近い温度の為、厚着をしてから外に出ると、山小屋に宿泊している殆どの人達が出ているようで、各々の手に持たれた懐中電灯が暗闇の中にポツンポツンと光っている。夜空を見上げると、都会では想像も出来ないような、正に「星の海」としか言いようがない圧倒的な景色がそこにあった。漆黒の背景に何千も何万も星が光っているのである。
室堂平から御前峰までは１時間ほどの距離である。その登山道の途中に、天上と地上を繋ぐとされている「亀石」があるのだが、その時は暗くてよく見えなかったのが残念だった。
御前峰の腹を、登山者達の懐中電灯の光が延々と切れ目無く続いている有様はかなり圧巻だった。頂上に近づくにつれ、東の空がほのかに明るくなり、ゆっくりと明るさを増して行く。頂上にたどり着くと緑色の屋根が印象的な奥宮が建っているのが見える。頂上で、あと数十分後に控えたご来光を全員が待ち構える。やがて雲海の上に太陽が姿を現して来た。
ご来光の瞬間はさすがに、陽光に心身が清められるような厳粛な雰囲気に浸ったし、この為にしんどい思いをして登山したかいがあったなぁと満たされた気分だった。ご来光の余韻にしばらく浸ってから、「池巡り」へ向かう。御前峰の山頂部にはいくつもの池があり、一年中を通して夏場にも池を覆った雪が消えないものもある。最大の翠ヶ池もやはり水面の半分近くが雪に覆われていて、その静まり返った美しさにはちょっと凄絶なものが感じられた。この翠ヶ池は、九頭龍権現が泰澄に対してその姿を現した場だとも言う。また、床川の源流でもあるそうだ。
山頂部をぐるりと廻って室堂に戻って、下山の準備を始める。
下山は「観光新道」を通ったのだが、これが大変な悪路で、特に後半部の段差は大変なもので、おまけに道が湧き水に濡れているところもかなりあり、一度は滑って怪我は無かったものの、ズボンを思い切り汚してしまった。このコースはかなりの登山体験者で無いとあぶっなかしいので、これから登ろうという方は、登山も下山も出来るだけ「砂防新道」を選ぶように勧めたい。ガイドブックを鵜呑みにしてはいけないのである。
白山に登って見て、白山信仰の一端に触れたような気がしている。やはり実際に登って見てみなければ分からないこともあるのだ。昔、そう容易に登山出来なかった山は、人々にとって人を容易に近づけない厳しさが感じられたことだろうし、入ってみれば入ったで、白山の優雅な山容に似合わない険しさにも、神の司る地域の侵し難い聖性を感じ取ったのでは無いだろうか。
今後も登山者がどんなに押し掛けようと、白山は決してその冷艶な佇まいを崩さないことだろう。
季節は秋、白山への登山道「砂防新道」の入り口である別当出合に到着したのは、９月中旬、日曜日の正午近くであった。好天候の為か、多くの登山者が押し掛けて来たようで、別当出合の駐車場は殆ど満車になっている。何とかスペースを見つけて車を停める。
白山頂上近くの山小屋「白山室堂」に一泊して翌日ご来光を仰いでから、下山するというスケジュールの為、標高2702メートルという相当な道のりを数時間かけて登ったのだが、初心者にとってはやはりきつく、登山に慣れている同伴者の適切なペース配分が無ければ、オーバーペースになってしまったのでは無いだろうか。
頂上に近づくほど岩道が多くなり、うっかりすると浮き岩を踏んで足元がこけそうになるのでかなり神経を使ったし、御前峰の頂上が見える所まで達してなお、そこから白山室堂が構えている室堂平に至るまでの坂も、巨大な岩が何重にも重なっているので、それを越えれば白山室堂に達するとはいえ、しんどかった。
この日は好天に恵まれていた為、室堂平に建っている白山神社の拝殿が陽光にさらされて光っており、その背後に御前峰が構えている。その頂上に奥宮が構えており、ご来光もそこから仰ぐのである。
山小屋に泊まるのは実は初めてであり、二段ベットが並んでいるだけの殺風景な雰囲気もそれなりに面白く感じられた。山小屋の職員から毛布を受け取り、荷物を置くと神社へ向かう。参拝を神妙に済ませて来てから夕食を頂いたが、登山者の疲労を考慮してなのか塩味の味付けがかなり濃く、山小屋の食事には贅沢を言えないというものの、同行者の「エサと思えばいい」との言葉には思わず頷いた。
山小屋の灯りは夜８時頃に消されるので、早々に寝床に潜り込んだものの、やはり目が冴えて数時間はそのままうつらうつらとしていたように思う。同伴者に起こされたのが早朝の４時過ぎ。ご来光を迎える人達の為に、太鼓が鳴らされたのである。
まだこの時間帯は真冬に近い温度の為、厚着をしてから外に出ると、山小屋に宿泊している殆どの人達が出ているようで、各々の手に持たれた懐中電灯が暗闇の中にポツンポツンと光っている。夜空を見上げると、都会では想像も出来ないような、正に「星の海」としか言いようがない圧倒的な景色がそこにあった。漆黒の背景に何千も何万も星が光っているのである。
室堂平から御前峰までは１時間ほどの距離である。その登山道の途中に、天上と地上を繋ぐとされている「亀石」があるのだが、その時は暗くてよく見えなかったのが残念だった。
御前峰の腹を、登山者達の懐中電灯の光が延々と切れ目無く続いている有様はかなり圧巻だった。頂上に近づくにつれ、東の空がほのかに明るくなり、ゆっくりと明るさを増して行く。頂上にたどり着くと緑色の屋根が印象的な奥宮が建っているのが見える。頂上で、あと数十分後に控えたご来光を全員が待ち構える。やがて雲海の上に太陽が姿を現して来た。
ご来光の瞬間はさすがに、陽光に心身が清められるような厳粛な雰囲気に浸ったし、この為にしんどい思いをして登山したかいがあったなぁと満たされた気分だった。ご来光の余韻にしばらく浸ってから、「池巡り」へ向かう。御前峰の山頂部にはいくつもの池があり、一年中を通して夏場にも池を覆った雪が消えないものもある。最大の翠ヶ池もやはり水面の半分近くが雪に覆われていて、その静まり返った美しさにはちょっと凄絶なものが感じられた。この翠ヶ池は、九頭龍権現が泰澄に対してその姿を現した場だとも言う。また、床川の源流でもあるそうだ。
山頂部をぐるりと廻って室堂に戻って、下山の準備を始める。
下山は「観光新道」を通ったのだが、これが大変な悪路で、特に後半部の段差は大変なもので、おまけに道が湧き水に濡れているところもかなりあり、一度は滑って怪我は無かったものの、ズボンを思い切り汚してしまった。このコースはかなりの登山体験者で無いとあぶっなかしいので、これから登ろうという方は、登山も下山も出来るだけ「砂防新道」を選ぶように勧めたい。ガイドブックを鵜呑みにしてはいけないのである。
白山に登って見て、白山信仰の一端に触れたような気がしている。やはり実際に登って見てみなければ分からないこともあるのだ。昔、そう容易に登山出来なかった山は、人々にとって人を容易に近づけない厳しさが感じられたことだろうし、入ってみれば入ったで、白山の優雅な山容に似合わない険しさにも、神の司る地域の侵し難い聖性を感じ取ったのでは無いだろうか。
今後も登山者がどんなに押し掛けようと、白山は決してその冷艶な佇まいを崩さないことだろう。
先日の「白山菊理媛幻想」で、白山を開山した泰澄について言及したが、その泰澄およびその出身とされる「秦氏」について興味深い史実が残されている。
※参照文献…『秦氏の研究 −日本の文化と信仰に深く関与した渡来集団の研究−』(大和 岩雄著／大和書房)。
秦氏と言えば、聖徳太子の寵臣であった秦河勝が知られているが、秦河勝が建立したとされる京都の広隆寺の由来については、『日本書紀』の推古天皇の巻に、下記のように認められている。
………十一年十一月己亥朔。皇太子(＝厩戸皇子)謂諸大夫曰。我有尊仏像。誰得是像以恭拝。時秦造河勝進曰。臣拝之。便受仏像。因以造蜂岡寺。
………十一年十一月一日、皇太子は諸大夫に「私は尊い仏像を持っている。誰かこの仏をお祀りする者はないか」と言われた。その時秦造河勝が進んで申し出て、「臣(ﾔﾂｶﾞﾚ) がお祀りしましょう」と言った。仏像を頂いて蜂岡寺を造った。
蜂岡寺とは広隆寺の前名であり、他にも秦寺、秦公寺、葛野寺、太秦寺とも呼ばれて来たが、現在は広隆寺に落ち着いている。秦河勝が厩戸皇子より賜って、御本尊として崇めた仏像とは、現存する「弥勒菩薩半跏思惟像」だと思われる。
さて、白山開山の祖である泰澄と、その秦氏を繋ぐ一本のラインがある。それは泰澄が秦氏の出身ということであるが、泰澄の父は秦角於だとされている。「白山菊理媛幻想」では、白山信仰には「白」を聖なる色として崇める古代朝鮮の宗教観念が影響しているらしいことに触れたが、前述の『秦氏の研究』では、大和氏は北陸の越前で盛んに行われていた殺牛祭のことを紹介し、「韓神信仰」と呼ばれるこの儀礼と白山信仰の関係について言及している。
大和氏は、越前の人々が、中央政府からの殺牛祭の禁令に特に強く抵抗していたことに注目し、「…白山信仰と韓神信仰が無関係でないことを推測させる」としているが、この二つの信仰の間に共通したバックボーンが認められるのは確かなようで、どちらも大陸半島から持ち込まれたのだと仮定すれば、その伝播には「秦氏」が深く関わっていた可能性があるのではないだろうか。
越前国に対しては、延暦十年(791)と延暦二十年(801)の二回、殺牛祭の禁令が出されている。つまりそれだけ“抵抗”が強かった為に、二回も禁令を出さなければならなかったと思っていい。殺牛儀礼と山岳信仰の間に直接的な因果関係は無さそうであるが、どちらも同一地域(＝越前国)の住民に受け入れられていたこと自体は興味深い。ちなみに、泰澄が白山を開山したのは養老元年(717) とされるので、殺牛祭禁令が出される半世紀以上も前のことである。
『秦氏の研究』でも、大和氏は「牛食」を死と再生の「生成力象徴」の儀礼と見なす学説を紹介した上で、「…白山信仰の儀礼も死と再生の儀礼だから、信仰の本質は同じである」(P361)と解釈している。
泰澄、殺牛祭と白山信仰を通して、日本史上最大の渡来集団であるこの氏族「秦氏」の姿が見えることは興味深い。なお、中国の史書である『魏志韓伝』によれば、秦人と呼ばれる人々がいて大陸から半島へ移住して来たというので、その秦人が半島を経てさらに日本に渡り「秦氏」になったとすれば、同時に彼らを通して古代朝鮮の山岳信仰が持ち越されたとしても、不思議は無いのでは無いだろうか。白山を抱く越の地に、古代の朝鮮半島の信仰の残照があるのだと思えば、船に乗って日本海を渡って越の地に来る人々の姿が脳裏に浮かぶのである。
※参照文献…『秦氏の研究 −日本の文化と信仰に深く関与した渡来集団の研究−』(大和 岩雄著／大和書房)。
秦氏と言えば、聖徳太子の寵臣であった秦河勝が知られているが、秦河勝が建立したとされる京都の広隆寺の由来については、『日本書紀』の推古天皇の巻に、下記のように認められている。
………十一年十一月己亥朔。皇太子(＝厩戸皇子)謂諸大夫曰。我有尊仏像。誰得是像以恭拝。時秦造河勝進曰。臣拝之。便受仏像。因以造蜂岡寺。
………十一年十一月一日、皇太子は諸大夫に「私は尊い仏像を持っている。誰かこの仏をお祀りする者はないか」と言われた。その時秦造河勝が進んで申し出て、「臣(ﾔﾂｶﾞﾚ) がお祀りしましょう」と言った。仏像を頂いて蜂岡寺を造った。
蜂岡寺とは広隆寺の前名であり、他にも秦寺、秦公寺、葛野寺、太秦寺とも呼ばれて来たが、現在は広隆寺に落ち着いている。秦河勝が厩戸皇子より賜って、御本尊として崇めた仏像とは、現存する「弥勒菩薩半跏思惟像」だと思われる。
さて、白山開山の祖である泰澄と、その秦氏を繋ぐ一本のラインがある。それは泰澄が秦氏の出身ということであるが、泰澄の父は秦角於だとされている。「白山菊理媛幻想」では、白山信仰には「白」を聖なる色として崇める古代朝鮮の宗教観念が影響しているらしいことに触れたが、前述の『秦氏の研究』では、大和氏は北陸の越前で盛んに行われていた殺牛祭のことを紹介し、「韓神信仰」と呼ばれるこの儀礼と白山信仰の関係について言及している。
大和氏は、越前の人々が、中央政府からの殺牛祭の禁令に特に強く抵抗していたことに注目し、「…白山信仰と韓神信仰が無関係でないことを推測させる」としているが、この二つの信仰の間に共通したバックボーンが認められるのは確かなようで、どちらも大陸半島から持ち込まれたのだと仮定すれば、その伝播には「秦氏」が深く関わっていた可能性があるのではないだろうか。
越前国に対しては、延暦十年(791)と延暦二十年(801)の二回、殺牛祭の禁令が出されている。つまりそれだけ“抵抗”が強かった為に、二回も禁令を出さなければならなかったと思っていい。殺牛儀礼と山岳信仰の間に直接的な因果関係は無さそうであるが、どちらも同一地域(＝越前国)の住民に受け入れられていたこと自体は興味深い。ちなみに、泰澄が白山を開山したのは養老元年(717) とされるので、殺牛祭禁令が出される半世紀以上も前のことである。
『秦氏の研究』でも、大和氏は「牛食」を死と再生の「生成力象徴」の儀礼と見なす学説を紹介した上で、「…白山信仰の儀礼も死と再生の儀礼だから、信仰の本質は同じである」(P361)と解釈している。
泰澄、殺牛祭と白山信仰を通して、日本史上最大の渡来集団であるこの氏族「秦氏」の姿が見えることは興味深い。なお、中国の史書である『魏志韓伝』によれば、秦人と呼ばれる人々がいて大陸から半島へ移住して来たというので、その秦人が半島を経てさらに日本に渡り「秦氏」になったとすれば、同時に彼らを通して古代朝鮮の山岳信仰が持ち越されたとしても、不思議は無いのでは無いだろうか。白山を抱く越の地に、古代の朝鮮半島の信仰の残照があるのだと思えば、船に乗って日本海を渡って越の地に来る人々の姿が脳裏に浮かぶのである。
………其の妹と泉平坂に相闘ふに及りて、伊奘冉尊の曰はく、「始め族の為に悲しび及思哀ひけるは、是吾が怯きなりけり」とのたまふ。時に、泉守道者が白云さく、「言有り。曰はく、『吾汝と已に国を生みき。奈何かぞ更生かむことを求めむや。吾は此の国に留らむ。共に去ぬべからず』とのたまふ」とまをす。是の時に菊理媛神も白す事有り。伊奘諾尊聞しめして善めて、乃ち散去けたまふ。
………妻伊奘冉尊と泉平坂で相戦うに及んで、伊奘諾尊は、「初め親族のお前のために悲しみ、また慕ったのは、私が弱かったのだ」と仰せられた。その時、泉守道者が、「伊奘冉尊のお言葉があります。そのお言葉に、『私はあなたとすっかり国を生み終えました。どうしてさらに生きることを求めましょうか。私はこの国に留まりましょう。』と仰せられました」と申し上げた。この時、菊理媛神も申しあげることがあった。伊奘諾尊はそれをお聞きになってお褒めになり、こうして伊奘諾尊は去って行かれた。
新編日本古典文学全集「日本書紀」１（小学館）より
◆◇◆
以上は、「日本書紀」より引用した記事である。
火の神・軻遇突智を産んだ際に焼け死んだ妻の伊奘冉尊を、黄泉の国まで追いかけて来た夫の伊奘諾尊は、妻の腐乱した身体を目撃してしまう。逃げ出した伊奘諾尊と、怒って追いかけた伊奘冉尊が、泉津平坂で言い争うのを「菊理媛神」が仲裁する場面である。
この神、菊理媛が登場して来るのは、この記事の一箇所だけであり、しかも何を言って仲裁したのか、全く記されていない。
全く正体不明なこの謎めいた女神は、「白山比�弯澄廚諒面召鮖�ち、白山神社のご祭神として広範囲な信仰を集めており、全国で三千社を超えるという。その総本社が加賀の白山比�弯声劼任△蝓�奥宮は白山頂上に鎮座している。
朝廷官製の史書である「日本書紀」にたった一度しか出てこないこの女神が、何故こうも広範囲な信仰を集め得たのか？ 一説によれば、白山権現と菊理媛が同一視されるようになったのは、江戸時代以降だという。では、その以前はどうだったのか。
◆◇◆
白山を開山したのは、修験道の祖・役小角に次ぐ行者と称され、「越の大徳」と讃えられた泰澄とされる。泰澄の白山開山にまつわる伝承によれば、私度僧（政府未公認の僧）として越知山で修行を重ねていた泰澄が、白山神よりの霊感を受けて、養老元年(717) に36歳にして初めて白山頂上に至り、そこで白山妙理権現（本地十一面観世音菩薩）を感得したのが、白山信仰の始まりだとされる。
泰澄の感得伝承によると、泰澄は白山頂上の転法輪の窟において結跏趺坐し、一心に祈念誦経しているうちに、足元の翠ヶ池より九つの頭を持った九頭龍権現という巨大な龍が現れた。泰澄は「これは本身にあらず」と満足せず、さらに祈念すると、龍の姿は白衣綾羅の唐女の如き女神の姿に変わり、最後には十一面観世音菩薩の姿になったと伝えられる。
この白山妙理権現が、いつ頃から「菊理媛」と同一視されるようになったかは定かでないが、菊理媛その女神自体については、学者によって様々な解釈がなされている。
宗教学者の五来 重は「死霊の託宣(口寄せ)をかたった、イタコのごとき神」（『白山・立山と北陸修験道』）としており、折口信夫は「くくりは水を潜(ｸｸﾞ) る事である」と言い、禊ぎに関連した神であろうとしている。いずれにしても、黄泉の国に座し、生と死の狭間に立つ女神であることは確かであり、よって両方の世界を“ククル”神だと見ることも可能ではないだろうか。ここより、白山菊理媛を「霊の言葉を取り次ぐ」巫女が神格化された女神だ、とする意見もある。
◆◇◆
また、白山信仰は、古代朝鮮における山岳信仰とも結び付けられて考えられている。越の国は、いにしえより対馬海流に運ばれて、朝鮮半島・中国大陸からの文化が流れ着く、いわば国際的な舞台であった。船で日本海を突き進む異国の人々からは、一年中頂きより白き雪が絶えることがなく、しかも裾野がなだらかに広がる優雅な山容を見せる白山が、神の座に見えたとしても不思議はなかろう。
朝鮮半島においては、古代より「白」は聖なる色、しかも霊威を秘めた色として崇められているという。実際、朝鮮半島の北部には「白」が付く山の名、地名がかなり見られるそうである。また、「白」は単なる色では無く、「生まれ変わる」「生まれ清まる」聖性を備えているともされる。そのような古代朝鮮における「白」への独特な宗教観念が、越の国ばかりか白山を仰ぐ加賀・越前・美濃の国々の人達の信仰にも、深く静かな影響を与えているのかもしれない。
◆◇◆
白山の主峰である大汝峰の山頂下には、「青石」と呼ばれる青黒い色調を持った巨岩が横たわっている。この青石は、現世と黄泉の境目に立つと言われており、白山登拝の信仰登山の人々は、この巨岩の下の窪みに米や塩を供え、蝋燭も灯したりするそうである。
この巨岩が現世と黄泉の境目にあるということは、この青石より山頂にかけてが、いよいよ聖なる地域であるという意味だろう。宗教学者の久保田展弘は、この青石に触れて「…この青石が、天上界と地上界を結ぶ宇宙軸のような役割を果たしていて、ここに天上界より神が降臨することも暗示されているかもしれない」（『山岳霊場巡礼』）と言及している。
このように、白山には益々「生と死を司る霊域」としての性格が色濃く現れてくるのを見ると、ここに何故、黄泉の女神である菊理媛が奉られているのか、その理由が自ずから見えてくるような気がする。
このように様々な要素をはらみながらも、「白山菊理媛」はなお多くの謎を残していて、興味は尽きない。
………妻伊奘冉尊と泉平坂で相戦うに及んで、伊奘諾尊は、「初め親族のお前のために悲しみ、また慕ったのは、私が弱かったのだ」と仰せられた。その時、泉守道者が、「伊奘冉尊のお言葉があります。そのお言葉に、『私はあなたとすっかり国を生み終えました。どうしてさらに生きることを求めましょうか。私はこの国に留まりましょう。』と仰せられました」と申し上げた。この時、菊理媛神も申しあげることがあった。伊奘諾尊はそれをお聞きになってお褒めになり、こうして伊奘諾尊は去って行かれた。
新編日本古典文学全集「日本書紀」１（小学館）より
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以上は、「日本書紀」より引用した記事である。
火の神・軻遇突智を産んだ際に焼け死んだ妻の伊奘冉尊を、黄泉の国まで追いかけて来た夫の伊奘諾尊は、妻の腐乱した身体を目撃してしまう。逃げ出した伊奘諾尊と、怒って追いかけた伊奘冉尊が、泉津平坂で言い争うのを「菊理媛神」が仲裁する場面である。
この神、菊理媛が登場して来るのは、この記事の一箇所だけであり、しかも何を言って仲裁したのか、全く記されていない。
全く正体不明なこの謎めいた女神は、「白山比�弯澄廚諒面召鮖�ち、白山神社のご祭神として広範囲な信仰を集めており、全国で三千社を超えるという。その総本社が加賀の白山比�弯声劼任△蝓�奥宮は白山頂上に鎮座している。
朝廷官製の史書である「日本書紀」にたった一度しか出てこないこの女神が、何故こうも広範囲な信仰を集め得たのか？ 一説によれば、白山権現と菊理媛が同一視されるようになったのは、江戸時代以降だという。では、その以前はどうだったのか。
◆◇◆
白山を開山したのは、修験道の祖・役小角に次ぐ行者と称され、「越の大徳」と讃えられた泰澄とされる。泰澄の白山開山にまつわる伝承によれば、私度僧（政府未公認の僧）として越知山で修行を重ねていた泰澄が、白山神よりの霊感を受けて、養老元年(717) に36歳にして初めて白山頂上に至り、そこで白山妙理権現（本地十一面観世音菩薩）を感得したのが、白山信仰の始まりだとされる。
泰澄の感得伝承によると、泰澄は白山頂上の転法輪の窟において結跏趺坐し、一心に祈念誦経しているうちに、足元の翠ヶ池より九つの頭を持った九頭龍権現という巨大な龍が現れた。泰澄は「これは本身にあらず」と満足せず、さらに祈念すると、龍の姿は白衣綾羅の唐女の如き女神の姿に変わり、最後には十一面観世音菩薩の姿になったと伝えられる。
この白山妙理権現が、いつ頃から「菊理媛」と同一視されるようになったかは定かでないが、菊理媛その女神自体については、学者によって様々な解釈がなされている。
宗教学者の五来 重は「死霊の託宣(口寄せ)をかたった、イタコのごとき神」（『白山・立山と北陸修験道』）としており、折口信夫は「くくりは水を潜(ｸｸﾞ) る事である」と言い、禊ぎに関連した神であろうとしている。いずれにしても、黄泉の国に座し、生と死の狭間に立つ女神であることは確かであり、よって両方の世界を“ククル”神だと見ることも可能ではないだろうか。ここより、白山菊理媛を「霊の言葉を取り次ぐ」巫女が神格化された女神だ、とする意見もある。
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また、白山信仰は、古代朝鮮における山岳信仰とも結び付けられて考えられている。越の国は、いにしえより対馬海流に運ばれて、朝鮮半島・中国大陸からの文化が流れ着く、いわば国際的な舞台であった。船で日本海を突き進む異国の人々からは、一年中頂きより白き雪が絶えることがなく、しかも裾野がなだらかに広がる優雅な山容を見せる白山が、神の座に見えたとしても不思議はなかろう。
朝鮮半島においては、古代より「白」は聖なる色、しかも霊威を秘めた色として崇められているという。実際、朝鮮半島の北部には「白」が付く山の名、地名がかなり見られるそうである。また、「白」は単なる色では無く、「生まれ変わる」「生まれ清まる」聖性を備えているともされる。そのような古代朝鮮における「白」への独特な宗教観念が、越の国ばかりか白山を仰ぐ加賀・越前・美濃の国々の人達の信仰にも、深く静かな影響を与えているのかもしれない。
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白山の主峰である大汝峰の山頂下には、「青石」と呼ばれる青黒い色調を持った巨岩が横たわっている。この青石は、現世と黄泉の境目に立つと言われており、白山登拝の信仰登山の人々は、この巨岩の下の窪みに米や塩を供え、蝋燭も灯したりするそうである。
この巨岩が現世と黄泉の境目にあるということは、この青石より山頂にかけてが、いよいよ聖なる地域であるという意味だろう。宗教学者の久保田展弘は、この青石に触れて「…この青石が、天上界と地上界を結ぶ宇宙軸のような役割を果たしていて、ここに天上界より神が降臨することも暗示されているかもしれない」（『山岳霊場巡礼』）と言及している。
このように、白山には益々「生と死を司る霊域」としての性格が色濃く現れてくるのを見ると、ここに何故、黄泉の女神である菊理媛が奉られているのか、その理由が自ずから見えてくるような気がする。
このように様々な要素をはらみながらも、「白山菊理媛」はなお多くの謎を残していて、興味は尽きない。
出口王仁三郎戦前最大の民間宗教団体であり、二度にわたる大弾圧に遭ったことでも知られる大本教では、教祖の出口王仁三郎は、弥勒菩薩信仰に対する独特の解釈を唱えていた。
王仁三郎の弥勒観を説明する前に、王仁三郎の宗教活動において甚大な影響を与えたとされる、神道家かつ言霊研究家でもあった大石凝真素美について述べたいと思う。大石凝は、弥勒菩薩の日本下生説を唱え、『仏説観弥勒下生教』(明治23年)『弥勒出現成就経』(同32年)を著している。これらの弥勒の日本下生説は、やがて大本教に組み入れられ、メシア・出口王仁三郎の出現を予言した聖典として扱われることになる。
大石凝真素美は本名を「望月大輔」といい、滋賀県甲賀郡の油日村に1832年（天保３）に生まれ、祖父の望月幸智は、秘教的言霊学を復興した神道家の中村孝道の高弟であった。祖父を通して言霊学の秘儀を学んだ大石凝は、やがて長じて神道オカルティストとなり、上記の二冊の他にも『大日本言霊学』『天津金木之極典』等を著した。
大石凝がその言霊学を確立するにあたって、決定的な契機となったのは、琵琶湖の水面に波立つ波紋に、一定の周期で文字のパターンが現れるのを幻視してからだという。大石凝に先だつ言霊学者の中村孝道は、これを指して「水茎文字」と名づけていたが、大石凝はこれを実際に“視た”ことで、その言霊学を発展、完成させるのに到ったとされる。大石凝と見識を持っていた王仁三郎も、大石凝に連れられて琵琶湖に浮かび立つ「水茎文字」を望見し、感じ入ったという。
さて大石凝によると、「弥勒菩薩が下生する」とされる「およそ五十六億七千万年」という年数の出所及び根拠は、『弥勒出現成就経』において下記のように解されている。
「…故れ無事全盛なる大人の息は。一分間に三十六息也。一時間に二千一百六十息也。一昼夜即二十四時間に五万一千八百四十息也。一ヶ月即ち三十日十二分の五間に一百五十七万六千八百息也。一ヶ年即ち十二ヶ月間に一千八百九十二万一千八百九十二万一千六百息也。三十年間に五億六千七百六十四万八千息也。三百年間に五十六億七千六百四十八万息也。三千年間に五百六十七億六千四百八十万息也。是の如く概算して深意を示したる者也」
実際に計算して確認した訳ではないが、大石凝の記述によれば、正真弥勒出現の紀は、三十年（成道の紀）から三千年（弥勒の名の世に揚るの紀）の間になるそうである。なお、三千年からは、弥勒の治化が世界にあまねく成るの紀になるという。
＊＊＊
当の大本教内では、大本教の開祖である出口ナオの「お筆先」において“王仁三郎の神格は弥勒の霊統”なりという御神宣が下されたのは、大正５年であった。それまで開祖ナオに傾倒、心服していた役員信者より「西洋かぶれ」と揶揄され、妨害・排斥（暗殺未遂もあった）の浮き目に遭っていた王仁三郎の、大本内部における立場は大きく好転する。後になって王仁三郎は「弥勒の霊統」を意識してか、大著『霊界物語』の冒頭で、弥勒についてこう触れている。
「…天地剖判の始めより五十六億七千万年の星霜を経て、いよいよみろく出現のあかつきとなり、みろくの神下生して三界の大革正を成就し、松の世を顕現するため、ここに神柱を建て、苦集滅道を説き、道法礼節を開示し、善をすすめ、悪をこらしめ、至仁至愛の教えをしき、至治太平の天則を啓示し、天意のままの善政を天地に拡充したもう時期に近づいて来たのである」
ここにも、弥勒下生を“現在”に引き寄せながら、世界の終末とそれに続くユートピアの出現という、黙示録的な救世思想が顕れている。
「王仁三郎は弥勒の霊統なり」というお筆先が下ろされた大正５年は辰の年に当たる。大本教では奇妙なことに、辰の年には常に大きな変わり目が来るとしていて、例えば出口ナオのお筆先が始まったのは、明治２５年辰の年であり、明治３７年辰の年には日露戦争を予言したお筆先が下ろされ、大正５年には「神島開き」が行われている。神島は兵庫県高砂市の南西沖合に浮かぶ無人島で、王仁三郎らの島開きによって聖地と化したのである。
昭和３年辰の年は、王仁三郎自身が「今年は明治維新より六十一年目、丁度戊辰の年……非常な変動のある年」と言ったように、大本教にとって色々な意味で画期的な年だった。同年の元旦には、王仁三郎は下記のような歌をしたためている。
「すみわたる五十六億七千万明けし昭和の初日の出かな」
話は戻って、大石凝の『弥勒出現成就経』が説くところでは、日本に下生する弥勒は五十六年七ヵ月以上を経た大貴人で、応身の弥勒如来として現れるという。王仁三郎の五十六歳七ヵ月は、昭和３年３月３日に該当していて、しかも雛祭りの日で、いかにも変性女子とされる王仁三郎らしい日であり、この符合には単なる偶然や語呂合わせと片づけられない何かがある。
王仁三郎の解釈によれば、弥勒には「法身・応身・報身」の三段階があり、弥勒の世が現実化する最初の段階は、法身弥勒の世であり、これは開祖出口ナオのこととされた。次の段階である応身弥勒は「弥勒分身一千億」と言われる通り、様々な姿に変身してこの世に顕われるという。王仁三郎は「応身の弥勒は非常な悪にも見える事がある。正邪善悪を超越して、社会の毀誉褒貶は眼中に置かないで、天下国家の為に一身を捧げる、是が応身の弥勒である」と述べているが、これは正に、聖師と呼ばれ、逆に「山師、ペテン師」とも揶揄され、毀誉褒貶が激しかった王仁三郎自身の姿にたぶる。
法身弥勒−応身弥勒と続いて、最終段階は報身弥勒となるが、これは天下奉平・至善・至美というユートピアである。王仁三郎は、報身の弥勒の世に到るまで「大峠」を経なければならないとしており、これは、大天災による世界の破滅の比喩的表現である。ここにも黙示録的な世界観のバリエーションが現れていると言えよう。
但し、王仁三郎自身は「世界の破滅」を必ず避けられないものとしてはいず、人間の力で大難を小難に切り替えられると言っており、また信者らに対しては「立て替えが来たら自分(信者)だけ助かり、大本を誹謗罵倒した者は助からない」という考えを戒めていたので、そういう意味では大衆を徒に不安に煽り立てないだけの良識があったとも言える。以上、大本教(王仁三郎)における弥勒菩薩観はこのようなものであった。
松本健一の「出口王仁三郎」（リプロード刊）によると、「宗教を不要にすることが宗教の理想だ」というのが、王仁三郎の宗教観であったという。こういうことを言える宗教家は、他にはいなかったのではないだろうか。王仁三郎にとっては、宗教も神も仏も不要な、人間のみの力で至善至純に生きられる「松の世」が、すなわち弥勒の世だったのだろう。
【了】
稀代のオカルティストであり、壮大で緻密な霊学体系を遺したことで知られるルドルフ・シュタイナー(ドイツ／人智学者、1861〜1925)が弥勒菩薩について初めて言及したのは、1909年４月10、11日、ケルンにおける「大宇宙の火と小宇宙の火」「ゴルゴタの秘跡−−聖杯の兄弟団」という講演においてであり、その時は弥勒が大迦葉を訪れる時の様子を語ったという。
さて、シュタイナーは弥勒菩薩の働きについてこう語っている。
「弥勒は将来、人間にキリストを完全に見出させるために、弥勒仏として地上に下るであろう。彼はキリスト衝動の最大の告知者となり、多くの人々に、ダマスコ（ダマスカス）の体験を可能にするであろう」 1910年４月13日
※ダマスコの体験…熱烈なユダヤ教徒としてキリスト教徒の迫害につとめていたパウロが、ダマスコへの途上で復活したキリストに出会ったことで、大回心したことを指す。以後のパウロは最後の地ローマで殉教するまで、伝道旅行を繰り返し、小アジアからヨーロッパまで福音を伝えた。
つまりシュタイナーは、パウロに大回心を起こさせた“キリスト衝動”という体験が、将来には弥勒仏を通して多くの人々にもたらされるだろう、と言っているのである。シュタイナーは弥勒をこう評し、その顕現の仕方についても触れている。
「言葉を通して善をもたらす者」／「善き心の仏」
「二十世紀において菩薩は、彼が未来の弥勒仏であると誰かに告げさせることはなく、自分自身の言葉の力で世界の前に立つのです」 1911年９月21日
さて、弥勒菩薩が何故「キリスト衝動の最大の告知者」となるのか？それを説明するには、シュタイナーの霊学に基づく仏教観及びキリスト教観を説明しなければならなくなるが、大ざっぱにまとめてみよう。
シュタイナーによると「世界に菩薩が十二人いて」、それぞれが地球の進化の為に果たすべき役割を受け持っている…と言う。そして、霊的次元では十二人の菩薩たちが共同体を成していて、その共同体の中心には、その十二人の菩薩たちを指導する十三番目の存在がいる。それは、インドでは“ヴィシュヴァ・カルマン(毘首羯麿)”、ペルシアでは“アフラ・マズダ”、エジプトでは“オイリス”、そして“キリスト”でもあるとシュタイナーは言う。つまり民族によって様々な名前で呼ばれようとも、実は同一である存在が、十二人の菩薩たちの中心に居て、それから発される叡智を菩薩たちが受け取って人々に伝えるのだというのである。
また、かの死海文書で知られる「エッセネ派」においても、弥勒菩薩は“イエシェ・ベン・パンディラ”という指導者の中に生きていたとも、シュタイナーは主張している。
※エッセネ派…イエス・キリストの時代のユダヤ教の一派で、共産、独身、菜食、安息日の厳守等を行った禁欲的宗団。クムランの荒野で、彼らは厳格な修道院的共同生活を営み、自らを「光の子」と称し、「闇の子(ベリアルの子) 」の集団と彼ら自身を峻別していた。
エッセネ派はキリスト教の起源に深く関わった宗団だったという説もあるが、そうであるならば、その頃より弥勒菩薩は来たるべき“キリスト衝動”を人類の中に迎えさせる用意を行っていたことになる。
仏教の経典では、弥勒菩薩は五十六億年七千万年後の未来に下生するとされているが、シュタイナーは、釈迦が菩提樹下で悟りを開いてから、五千年後に弥勒菩薩は弥勒仏になるとし、今世紀から三千年後に弥勒仏になるまで、弥勒菩薩は何度も、各世紀毎に地上に受肉すると言う。
十二人の菩薩の話に戻ると、釈迦自身もまた「人類を慈悲と愛の教えのなかに摂取する」任務を果たした、菩薩たちの一人だという。他の菩薩たちもまた、地球進化において別々の時期に果たすべき任務を、それぞれ受け持っていて、弥勒菩薩の任務についてシュタイナーはこう語っている。
「弥勒菩薩が弥勒仏になるために、人類の大部分が自分の心から八正道を発展させていかなければならないのです。そうすれば、弥勒仏は新しい力を世界にもたらすことになります。
「釈迦が入滅してから弥勒が下生するまでに、なにも生じていなければ、弥勒は内的な沈潜をとおして八正道を考え出す人々を見出すでしょうが、魂のもっとも奥底からあふれ出る、いきいきとした愛の力を持つ人々は見出せないでしょう。釈迦の入滅と弥勒の下生とのあいだの時期に、愛の力が流れ込むことによって、愛とは何かを洞察するだけでなく、みずからの内に愛の力を持つ人々を、弥勒仏は見出すことが出来るのです。
「この菩薩が地上に現われ、弥勒仏になるとき、キリストのまいた種を見出します。『わたしの頭が八正道の叡智によって満たされているだけではない。わたしの心は世界にあふれ出る生命的な愛の実質に満ちている』ということの出来る人々が存在するはずです。このような人々とともに、弥勒仏は世界進化のための使命を果たしていくことができるのです」 〜「ルカ福音書講義 −仏陀とキリスト教−」p210-p211 西川 隆範訳 より〜
シュタイナーによれば「キリスト衝動」とは“徳の力”だというが、それはまた、叡智と愛の有機的な結びつきを可能にする力だとも言えそうである。仏教とキリスト教の融合についても、シュタイナーはこう語っている。
「人智学の使命は諸宗教を総合することです。宗教の一つの型を仏教に、もう一つの型をキリスト教に見出すことができます。時代が進むにつれ、仏陀とキリストが私たちの心の中で結びついたように、様々の宗教が結びついてゆきます」 1911年９月21日
シュタイナーが言うようにあらゆる宗教の総合が可能になるとしたら、それは教義とか象徴によって語られる宗教を単に総合するのではなく、人間の内面そのものが変容し、徳によって自ずと行為の中で叡智と愛が結びつき、一人一人が外部に“組織”としての「宗教」を必要としなくなる…ということではないだろうか。
今は、ローマ教皇とダライ・ラマのように異なる宗教者同士の対話が可能になって来ている時代であるが、その遙か前にシュタイナーは「宗教の融合」という概念を訴えかけていた訳である。しかしそこにイスラム教への視点が欠落していることは、やはり時代による限界を感じさせる。少なくともシュタイナーによるイスラム論は目にしていないのであるから。もしシュタイナーが現代に生きていれば、イスラム原理主義者によるテロの横行をどう思っただろうか。むろん、キリスト教もまた、異教徒に対する迫害を長らく行って来た訳で、宗教戦争という愚挙によってあらゆる宗教でその形骸化が進んでいると言えるのであるが。
シュタイナーはドイツにナチズムが台頭して来た時代に生き、ナチによって毒を盛られた為に、寿命を縮めたという説もある。シュタイナー自身はおそらく人間の進化というものを純粋に信じていたかもしれないが、今の人類はことによっては逆に霊的退化の道を辿っているのかもしれない。
今回はシュタイナーの弥勒菩薩観について述べたが、次は日本近代オカルティズムにおける弥勒菩薩観についても触れたいと思う。
さて、シュタイナーは弥勒菩薩の働きについてこう語っている。
「弥勒は将来、人間にキリストを完全に見出させるために、弥勒仏として地上に下るであろう。彼はキリスト衝動の最大の告知者となり、多くの人々に、ダマスコ（ダマスカス）の体験を可能にするであろう」 1910年４月13日
※ダマスコの体験…熱烈なユダヤ教徒としてキリスト教徒の迫害につとめていたパウロが、ダマスコへの途上で復活したキリストに出会ったことで、大回心したことを指す。以後のパウロは最後の地ローマで殉教するまで、伝道旅行を繰り返し、小アジアからヨーロッパまで福音を伝えた。
つまりシュタイナーは、パウロに大回心を起こさせた“キリスト衝動”という体験が、将来には弥勒仏を通して多くの人々にもたらされるだろう、と言っているのである。シュタイナーは弥勒をこう評し、その顕現の仕方についても触れている。
「言葉を通して善をもたらす者」／「善き心の仏」
「二十世紀において菩薩は、彼が未来の弥勒仏であると誰かに告げさせることはなく、自分自身の言葉の力で世界の前に立つのです」 1911年９月21日
さて、弥勒菩薩が何故「キリスト衝動の最大の告知者」となるのか？それを説明するには、シュタイナーの霊学に基づく仏教観及びキリスト教観を説明しなければならなくなるが、大ざっぱにまとめてみよう。
シュタイナーによると「世界に菩薩が十二人いて」、それぞれが地球の進化の為に果たすべき役割を受け持っている…と言う。そして、霊的次元では十二人の菩薩たちが共同体を成していて、その共同体の中心には、その十二人の菩薩たちを指導する十三番目の存在がいる。それは、インドでは“ヴィシュヴァ・カルマン(毘首羯麿)”、ペルシアでは“アフラ・マズダ”、エジプトでは“オイリス”、そして“キリスト”でもあるとシュタイナーは言う。つまり民族によって様々な名前で呼ばれようとも、実は同一である存在が、十二人の菩薩たちの中心に居て、それから発される叡智を菩薩たちが受け取って人々に伝えるのだというのである。
また、かの死海文書で知られる「エッセネ派」においても、弥勒菩薩は“イエシェ・ベン・パンディラ”という指導者の中に生きていたとも、シュタイナーは主張している。
※エッセネ派…イエス・キリストの時代のユダヤ教の一派で、共産、独身、菜食、安息日の厳守等を行った禁欲的宗団。クムランの荒野で、彼らは厳格な修道院的共同生活を営み、自らを「光の子」と称し、「闇の子(ベリアルの子) 」の集団と彼ら自身を峻別していた。
エッセネ派はキリスト教の起源に深く関わった宗団だったという説もあるが、そうであるならば、その頃より弥勒菩薩は来たるべき“キリスト衝動”を人類の中に迎えさせる用意を行っていたことになる。
仏教の経典では、弥勒菩薩は五十六億年七千万年後の未来に下生するとされているが、シュタイナーは、釈迦が菩提樹下で悟りを開いてから、五千年後に弥勒菩薩は弥勒仏になるとし、今世紀から三千年後に弥勒仏になるまで、弥勒菩薩は何度も、各世紀毎に地上に受肉すると言う。
十二人の菩薩の話に戻ると、釈迦自身もまた「人類を慈悲と愛の教えのなかに摂取する」任務を果たした、菩薩たちの一人だという。他の菩薩たちもまた、地球進化において別々の時期に果たすべき任務を、それぞれ受け持っていて、弥勒菩薩の任務についてシュタイナーはこう語っている。
「弥勒菩薩が弥勒仏になるために、人類の大部分が自分の心から八正道を発展させていかなければならないのです。そうすれば、弥勒仏は新しい力を世界にもたらすことになります。
「釈迦が入滅してから弥勒が下生するまでに、なにも生じていなければ、弥勒は内的な沈潜をとおして八正道を考え出す人々を見出すでしょうが、魂のもっとも奥底からあふれ出る、いきいきとした愛の力を持つ人々は見出せないでしょう。釈迦の入滅と弥勒の下生とのあいだの時期に、愛の力が流れ込むことによって、愛とは何かを洞察するだけでなく、みずからの内に愛の力を持つ人々を、弥勒仏は見出すことが出来るのです。
「この菩薩が地上に現われ、弥勒仏になるとき、キリストのまいた種を見出します。『わたしの頭が八正道の叡智によって満たされているだけではない。わたしの心は世界にあふれ出る生命的な愛の実質に満ちている』ということの出来る人々が存在するはずです。このような人々とともに、弥勒仏は世界進化のための使命を果たしていくことができるのです」 〜「ルカ福音書講義 −仏陀とキリスト教−」p210-p211 西川 隆範訳 より〜
シュタイナーによれば「キリスト衝動」とは“徳の力”だというが、それはまた、叡智と愛の有機的な結びつきを可能にする力だとも言えそうである。仏教とキリスト教の融合についても、シュタイナーはこう語っている。
「人智学の使命は諸宗教を総合することです。宗教の一つの型を仏教に、もう一つの型をキリスト教に見出すことができます。時代が進むにつれ、仏陀とキリストが私たちの心の中で結びついたように、様々の宗教が結びついてゆきます」 1911年９月21日
シュタイナーが言うようにあらゆる宗教の総合が可能になるとしたら、それは教義とか象徴によって語られる宗教を単に総合するのではなく、人間の内面そのものが変容し、徳によって自ずと行為の中で叡智と愛が結びつき、一人一人が外部に“組織”としての「宗教」を必要としなくなる…ということではないだろうか。
今は、ローマ教皇とダライ・ラマのように異なる宗教者同士の対話が可能になって来ている時代であるが、その遙か前にシュタイナーは「宗教の融合」という概念を訴えかけていた訳である。しかしそこにイスラム教への視点が欠落していることは、やはり時代による限界を感じさせる。少なくともシュタイナーによるイスラム論は目にしていないのであるから。もしシュタイナーが現代に生きていれば、イスラム原理主義者によるテロの横行をどう思っただろうか。むろん、キリスト教もまた、異教徒に対する迫害を長らく行って来た訳で、宗教戦争という愚挙によってあらゆる宗教でその形骸化が進んでいると言えるのであるが。
シュタイナーはドイツにナチズムが台頭して来た時代に生き、ナチによって毒を盛られた為に、寿命を縮めたという説もある。シュタイナー自身はおそらく人間の進化というものを純粋に信じていたかもしれないが、今の人類はことによっては逆に霊的退化の道を辿っているのかもしれない。
今回はシュタイナーの弥勒菩薩観について述べたが、次は日本近代オカルティズムにおける弥勒菩薩観についても触れたいと思う。
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